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　　李筠副教授在魏玛讲“太初有道”

　　编者按：

　　2016年10月28日-11月6日，就士游德国哲学与宗教之旅，除了领略德国南部的秋色，期间穿插了四场有关德国宗教、哲学主题的就士游沙龙。

　　本文为就士游随团专家、中国政法大学副教授李筠讲座实录（上），未经主讲专家审定，标题为编者所加。

　　主题：“太初有道”

　　时间：2016年10月29日

　　地点：德国.魏玛

　　点评：随团专家、石门坎教育公益基金会理事长陈浩武

马丁·路德认为耶稣就是宗教改革家

——南德十日行记（6）

主讲 | 李 筠

随团专家、中国政法大学副教授

　　“李筠：太初有道”完整录音请点击末尾左下角阅读原文，到喜马拉雅“就士游”频道收听。

　　

　　各位好！

　　这次来德国游学，本身基督教味道很浓重，而且德国是对基督教非常有贡献的一个国家，马丁·路德在基督教里是数一数二重要的人物。我利用这段时间，跟大家简单说一说基督教的情况。

　　我讲的题目叫“太初有道”，这是《圣经》里很重要的一句经文。一般都知道《圣经》第一句，“上帝说要有光，于是便有了光”，这个世界就变得澄明透亮了，有秩序了。所以我们用了这样一个典故。我们聊的大概分三部分：

　　第一部分：摩西宗教及其精神。三大宗教犹太教、基督教、伊斯兰教，实际上同出一脉，有一些共性，我们简单说一下。

　　第二部分：基督教的教义学。基督教里边到底有一些什么样的道理？这些道理怎么能够连在一起，成为一个完整的故事？里面的构造大家搞清楚了，有些事儿就好理解了。

　　第三部分：我们联系前面的内容，分析一下西方政治的特性，也就是宗教为政治带来了什么特点？

　　我们先讲摩西宗教。

　　“一神论”的起源

　　世界一开始肯定是纷繁复杂的，一个多，一个乱，没有办法形成统一的认识。人生活在这个世界上很渺小，这个世界怎么样才是可以理解、可以接受的？针对这样一个状态，宗教就提供一个认识框架。

　　人类的先民都认为世界最初的状态，用中国人的说法，就是“混沌”，而用西方的词，就是“黑暗”——天和地都还没有分开。上帝干了一件很重要的事儿，就是先把天和地分开，轻的往上成了天，沉的往下成了地。

　　在基督教之前，人们实际上已经有精神生活了。第一种，就体现为“万灵论”，就是万物有灵，藤有藤精、树有树怪……然后人和这些灵都是相互沟通的，通过巫术等等去跟这些灵沟通。现在有一些民族仍然还保留着这样的习俗，保留着原始的信仰和做法。大概而言，人类每个民族都经历了类似的阶段。

　　第二种，人们把这些灵规整了以后，就变成了“多神论”，最典型的就是希腊罗马那样一个状态，宙斯、赫拉，下面有一串，类似等级制的状况，谁大谁小可以分出来。

　　基督教是“一神论”，它出自犹太教，犹太教是一神论的起源。宗教社会学家们一直非常较真儿，我们看各大文明留下来的东西，原则上来讲，都是多神论，很少有一神论。比如埃及、印度、中国，包括南美的玛雅文明，多神论很多，很普遍，一神论很少。至于为什么是犹太教？到现在也没有查明白，只能查到一神教的根儿，就是在犹太教。

　　在多神论和一神论这个框架里，就形成了“本真一定是在表象之后”，也就是“表”和“里”是可以分开的。光看表面是不行的，用我们的话来讲，就是现象在表面，实质在背后，可以区分开来。这个区分看上去是对世界的认识不一样了，实际上还有一个很重要的方面，就是人本身也不一样了。如果没有内在的世界，人就和山川草木、飞鸟走兽一样，都是靠自然的力量来驱动，饿了吃，渴了喝，很自然的生活，没有内外之分。有神论的状态，会导致人有内外之分。“我们也是有灵的，我们内在的部分看来是更重要的，比肉体生活更重要”，这种思维、感受就出现了。

　　对于人来讲，出现了内在的部分，“意义的世界”就出现了：这是为什么？什么道理呢？人内在的部分到底是遵循一个什么样的力量？我们追求什么？

　　有一部很火的电影，叫《盗梦空间》，每个人植入了什么样的观念，就会营造出一个什么样的世界，你就会在这个世界里不断地去完善自己——内在的观念实际上就是这样影响我们的。我们信仰什么，就会去营造这样一个自己的世界。

　　

　　盗梦空间剧照

　　宗教为我们提供了一个自己认识自己、认识这个世界的基本框架：我们是有灵的，我们和神是相通的，或者说我们是有意义的。

　　在一神论当中，我、自我的认识，就和其他的多神论、以前的万灵论产生了很重要的差别。基本上可以讲，人类出现，一定是在神我之间产生了关系，人的主体性意识到自己存在、自己有意义。如果是混在万灵论里，什么都有灵，我们和谁的灵都一样，自我就很难形成。

　　人和神的对照，才会出现我。从心理学的角度来讲，神就是超我，是一个完美的形象，我们就是要趋近他，紧紧地跟随他，用他那个样子塑造我们。所以他基本上代表了我们每个人内在完美的目标。神是那样的，而我们自己有肉体、有欲望，会有一些邪恶的东西，离他老远了！所以我们要向那个方向去努力。

　　人类“小宇宙”的诞生

　　从犹太教开始，在一神论当中，会有一些这样的规定：

　　第一，人神之间会划出一条鸿沟，我们是没有办法变成神的，你无论通过什么样的努力，这条沟都是无法跨越的，这个和其他宗教有着本质的差别。因为神有着绝对的完美。而在多神论当中，比如说希腊神话里，有很多大英雄如赫拉克利斯，大力神，就是介于人神之间的桥梁，会让我们认为人和神之间并没有本质区别，只要我们够努力，有这个能量，我们也可以像神那样。

　　第二，如果绝对完美的神出现了，你就会对照自己，人和神之间的对照，就变成一个完美的要求和欲望之间的斗争，人就开始自己撕自己了：我是崇尚神的，我要向那个方向去塑造一个完美的自我；但是我也很清楚我是有欲望的，在有神论的状况下，神和自己就展开了撕裂，而朝向神的那个方向实际上就是对欲望的克制。

　　所以你会发现，各大文明一开始的基本伦理，实际上都是对本能欲望的某种放弃加以合理化。不干什么，是高尚的，是符合我们这个群体的基本要求的，所以一定要克制，一定要把人那些原始的东西压回去。但是压回去得给自己一个说法，我们为什么要这么做？为什么要克制自己？神就是那个很重要的理由。

　　而在这个里边，人的结局——死亡，在有宗教的状况下，通常都会被解释成为人的另外一种存在，而不是结束，是换一个方式去存在。按照基督教的说法，我们是躺下了，灵魂和肉体分离了，处于一个等待的状态，等待末日审判，耶稣确定你是一个好人，那么你的肉体会复起，和你的灵魂合一，然后就可以上天堂。基督教的上天堂不是只有灵魂上天堂，肉体也要复活的，这是它对死亡的一种安排，给你一种安心，对你内在抽象的灵魂有一种安顿。死亡不是结束，人死后还有很多很多事情，要往下延，那你肉体虽然腐化了，灵魂还是要保持跟人有关系的一个状态，你不能放弃自己啊。

　　于是就有了这样一套东西：第一，你的人性至少是有恶的成分的，人和神之间就划开了那条鸿沟；第二，超我，也就是神出现了，那么你就要以他为原型来克制你自己；第三，伦理就出现了，就是对本能放弃的合理化；第四个，死亡是另一种存在。

　　有了这些，人和动物就不一样了，就告别了万物有灵的状态。我们所讲的人最重要的一种能力，所谓反思性，就出现了。因为神是一个绝对的标准，通过这个标准，来反观自己，到底做得怎么样？你的欲望有没有膨胀？有没有生成邪恶的行为？以后要承担什么样的后果？根据你自己的反思，你就会去改进你的行为：这次我做错了，下次绝不会再这样做。

　　换句话说，我们评判自己，然后根据这个评判，重新去审视自己，下面我们该做什么就会和以前不一样。而人如果只有本能，那永远只能是饿了吃，渴了喝，几乎没有内在和外在的差别，也就没有反思性。所以说，有了这个绝对的神，有了灵魂，我们就和万灵论拉开了距离。人有了内在，会反思了，我们的“小宇宙”就诞生了。

　　抽象世界的出现

　　在一神教里，犹太教、基督教和伊斯兰教，他们生出一个很重要的、其他宗教都不太讲究的一个特别之处，就是禁止偶像崇拜。从理论上来讲，那就是要划定一个抽象的世界，人用肉眼也好鼻子也好，这些感知没有办法去直接感受到的世界，就是一个纯粹的神的世界，和我们能看见能闻见能摸得着的世界是不一样的，一定会有一个抽象的世界存在。

　　这样一个抽象世界的出现，是法学和科学最基本的一个条件。这个世界首先就是一个抽象规定出来的世界，然后才是具体的物质、肉身去落实。西方人从宗教里得出的一个很重要的、他们擅长和习惯了几千年的东西，就是抽象世界和具体世界的分离。这个背后一定是有一个完美运转的抽象世界。而我们中国人不太习惯这个，而是习惯一个合而为一的状态。

　　有了这个，我们大概要区分三种基本的框架。

　　首先，禁止偶像崇拜的世界，是神创造的，它和神是一样完美的，而完美是因为神把“law”这种东西灌注其中。上帝创造了世界，但这个世界不是随意的，而是有规则、有规律的。“law”可以翻译成人间的法律，也可以是自然界的规则，自然和人文的二分实际上是很晚很晚才出现的。这个世界本身就是有“law”的，而它是上帝创造的，我们只能去发现和顺从“law”，而不是自己制造它。所以人一定是去找“law”，找到了再顺从它，就会离上帝更近。这个就是一神教的思维。

　　那么和它相对应的有两种，第一种叫“灵知主义”，大概可以理解为对人的能力的信任，对现实的不满，因为现实是有缺陷的。这个缺陷不是人带来的，从这个邪恶的世界当中拯救人和整个世界，不仅是可能的，而且是必须的。美好世界的到来，取决于人的努力，这不仅是人的使命，也是宿命。靠我们人，可以把这个肮脏的世界，变成一个完美的状态。这种思路，就是在人拥有一定认识和改造世界的能力的时候，会出现的一种很自信的思维方式。典型的就是以法国为代表的启蒙运动，但是这样一个基本的路数，实际上在希腊哲学里已经有了。

　　而在宗教里，我们刚才提到一神论的世界，认为世界已经是完美的，上帝本身创造的就是一个完美的世界，你改造它干什么？这个事儿轮不到你来做。所以说人神之间的本位不同，就决定了我们对待这个世界的态度也不同。

　　另一种是多神教的世界观，怎么看人和世界的关系呢？世界是由多个神主导而并行的状态，人和他们之间的关系就很复杂。而这种关系通常没有办法通过精神、内在一致的法律和科学来处理，只能靠具有弹性和模糊性的道德禁忌来处理。有多个神的时候，人和他们的关系往往比较复杂，最典型就是特洛伊战争，人和神之间是一个多线交叉的复杂格局，人会被神利用，人也会利用神，相互之间借力打力，纵横捭阖。

　　

　　特洛伊战争剧照

　　我小时候读《西游记》有一个最大的困惑，当看到猴子闹天宫的时候，玉皇大帝最后没办法，喊了一嗓子：快去请西天如来佛祖！我就在琢磨，玉皇大帝和如来佛祖到底谁大啊？我们中国人实际上没有把这个神谱排得整整齐齐，谁大谁小。甚至用我们理性思维来思考的话，会觉得难以理解甚至荒谬。比如说三国志里记载，真实的关羽实际上是有重大战略失误的，一个败军之将，成了我们的忠义之神，不仅警察拜他，黑道也拜他，成为一个很重要的神祇。长城底下的小庙里甚至还有供孟姜女的。中国的神仙多如牛毛，无论在哪个方面，有点名望的都会被当作神来供奉。这个就是多神教，特别复杂，在处理、规范人际关系的时候，就没有办法像一神教那么硬，那么明确。连神和神之间，你都弄不明白什么关系，那人和人之间，就更弄不清楚了，所以弹性和模糊性就是多神教必须保留的东西。

　　所以我们分成多神教、一神教以及人的灵知主义，这三种基本的框架。这个和一神教所强调的，是不是要绝对服从禁止偶像崇拜的基本规则特别相关。

　　这里用历史的眼光，检讨一下三大宗教。

　　犹太教大概就是从摩西出埃及开始算的，摩西是一个犹太人。从创世纪开始往下写的话，经历了亚当、亚伯拉罕，由于他们不听上帝的话，整个犹太民族集体成为埃及法老的奴隶。摩西特别有灵性，上帝就派他把犹太民族从埃及法老那里拯救出来。它的核心信条，实际上就是《十诫》，上帝化作白光，闪电一样把十诫刻在石板上，让摩西抱下来交给犹太人，成为他们的信条：你们遵守这些，你们就是耶和华的子民，我就会护佑你们，让你们去到流着奶与蜜的应许之地过上好日子。

　　基督教大概就是公元前后，公元纪年就是根据耶稣出生订立的。从宗教社会学的意义上看，基督教是犹太教的一个分支，很多内容实际上都是从犹太教来的，相当于耶稣立了自己的一派。

　　伊斯兰教大概就是默罕默德重复了耶稣，也来立了一套。他靠这个，统一了阿拉伯世界，现在的影响力也很大。

　　我们无论是从考古还是从历史来讲宗教，并不是为了像文艺复兴时期或者或者启蒙时期的那些哲学家们一样，要拆毁宗教，认为那都是编的，考古证明很多东西都不像经书上说的一样，所以反对宗教的教义，认为经文都是假的！我们现在不是这样，而是探索宗教是如何成长起来的，它和那个时候的人是个什么样的关系？从人的角度来讲，自己是怎样成长的？遇到了什么事情而创造了什么样的教义？然后调整了以前的习俗，成长为一个什么样子？所以我们现在的研究，已经不是以反宗教的口径进行了。

　　耶稣就是一个宗教改革家

　　这里要特别跟大家讲一下基督教和犹太教的差别，耶稣和保罗他们到底干了什么？使得原来的一派，把旧宗教都完全覆盖掉了，成为一个更具影响力的宗教？大概可以分为六个方面来看：

　　一、权威经典改变了。犹太教的经典是《旧约》，基督教的经典是《新约》。这个约，实际上都是人跟上帝之间的一种合议，上帝原来指引的只有犹太民族，后来只要是信耶稣的，都是我的子民。主要的教导在哪儿呢？犹太教在《旧约》里，它的核心是“律法”，以《摩西十诫》为核心的律法。人们信仰犹太教，过这样的生活，最主要的就是要遵循律法的要求。新约就改变了，它的目的并不是要毁掉律法，而是要成全律法。但是基督教的讲法就和以前不一样了，而是叫“福音”，good news，就是好消息，把好消息带给大家。而这个好消息没有那么复杂，很简单，我不是要教你们法，而是要教你们爱。爱是用来成全法的，而不是毁掉法。所以《新约》的内容是以爱为核心的。

　　二、上帝的形象改变了。你看《旧约》的时候，耶和华几乎可以用严酷来形容：只要你们不听我的话，整个人类全死光，《旧约》里边人类已经被灭过好几回，那是一种很恐怖的状况。而在《新约》里，上帝是慈爱的父亲，他之所以有什么样的行动，是因为他爱你们！其中最重要的体现上帝对人的爱，就是把他的独生子耶稣派下来拯救整个人类。人，从亚当开始，因为他妻子教唆他，吃智慧树上的果子，因此被上帝逐出了伊甸园，不能在天堂生活了，男人要终日劳作辛苦，女人要承受生孩子的痛苦，反正都有责罚。人都是由罪的，上帝并不欠你们什么，还要来救你，而且把无罪的耶稣作为祭品牺牲，来救你们有罪的人类，那不是体现了他对你们最大的爱吗？

　　

　　犹太教徒

　　三、我们刚才已经提到了，就是选民的范围改变了。这个选民跟我们政治学里的选民不是一回事。现在说的选民是我投票，选总统、议员；宗教里的选民是上帝拣选，选你们这一群人得救。犹太教里，上帝只选了犹太民族，他就是这一个民族的神，其他的神，都是邪神。他们还保留了很多礼俗来保证这个圈子的封闭性。比如说犹太民族的男孩儿是一定要有割礼的，生下来没多久就要把包皮割掉。这是一个很重要的标志，就好比满清王朝，一定要留辫子，否则从生物特征，我们就不认你。而到了基督教，就把犹太民族这个圈给破了，只要信耶稣是上帝之子来救我们的，都可以得救，都是我的子民，实际上就是把一个民族宗教，变成了一个普世宗教。

　　四、世界的结局改变了。本来《旧约》讲的是你们犹太人乖，就派一个很好的先知，领你们到流着奶与蜜的应许之地，过上幸福的生活，就Game over了；而《新约》就改成了末日审判。耶稣讲过很著名的话，叫“我的国不在这个世界”，就是说你想在人间找一块地实现天堂，已经过时了，没有这篇书了。末日审判，就是每一个人做过什么，到那天我都会全部清算的。算完了，这个旧世界就毁掉了，我们该上天堂的上天堂，该下地狱的下地狱，总之不在这个世界上了，和《旧约》讲的迦南就不一样了。

　　五、教会的结构改变了。原来的犹太祭司，就是拉比，是一个专业阶层，一个小团体，他们这些人是迫害耶稣最凶悍的力量。耶稣就说，教会不能是这样的小团体，而应该是我们信徒之间的团契。我们每个人信上帝、信耶稣，就联合在一起了，是这样一个兄弟同胞的爱的关系，而不是谁懂谁不懂，谁领导谁的这样一个关系。教会的民主性因此大大地增强，这在后来会带来很多很多故事。

　　六、核心追求也改变了，从“群爱”，属于犹太民族的爱，变成“博爱”。旧约的教导，摩西告诉大家要“以眼还眼，以牙还牙”；而耶稣的教导，要更博大，甚至看起来幼稚、天真。比如谁打了你的左脸，把右脸也给他打！什么道理呢？他们认为人活在这个世界上，最重要的，是爱上帝，然后是爱邻如己，对这个世界，以上帝为原点，都是爱。摩西的教导，我们就爱我们这一群人，我们就是圈儿里爱，圈儿外都是敌人，敌我分明。而耶稣讲，哪怕是敌人，你也要用爱感化，否则都是自私的。如果只爱跟自己有血缘的人，那上帝与你没有血缘，他为什么要爱你？耶稣和你没有血缘，他为什么要救你？既然他们都是大爱，爱全人类，你以他们为最高标准去追求的话，你当然也得爱所有人了！所以我们看到，爱的改变，和选民的改变，是吻合的。

　　从权威经典由旧约变成新约，上帝形象由严酷变得慈爱，选民范围由犹太民族变成全人类，世界的结局由迦南变成末日审判，教会的核心由祭司阶层变成信徒团契，核心追求由群爱变成博爱，我们可以看到，耶稣实际上对犹太教进行了一个很大的改造。从社会学的意义上讲，是把它下沉了，让它离草根、离一般人更近，搜罗更多的人，每一个人都可以平等地通过我这个唯一的桥梁，就可以和上帝在一起。从这个意义上讲，马丁·路德甚至认为耶稣就是一个宗教改革家。宗教的这样一个平等化、民主化，实际上从耶稣把基督教从犹太教里独立出来，跟后来马丁·路德的宗教改革，基本的路数是很像的。

　　未完待续……

　　

—就士游预告 —

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